Семик и Троица
В старину в июне праздновалась неделя, которую называли семицкой, русальной, клечальной, зелёной, задушной, поминальной, троицкой, всесвятской. Общее название недели – семик, а также «зелёные святки», или по-старинному «зелёные светки».
В эту неделю празднуется церковная Троица и Духов день, так называемая «пятидесятница». По церковному календарю это седьмая неделя после Пасхи. Воскресенье этой недели называется Троицыным днём (Троицей), а следующий за ним понедельник – Духовным днём. Церковная Троица – это святая троица христианского верования: Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой дух. В честь этого религиозного догмата и совершается празднование. Духов день – это день сошествия святого Духа на апостолов в пятидесятый день после воскресения Христа из мёртвых.
В это церковное празднество вошли и обряды далёкого язычества – возжигание костров, обливание водой, завивание берёзки, плетение венков, гадания, украшение домов зеленью, освящение берёзовых веток и другие.
Так что же это за неделя, что за празднество, в котором переплелись православные и языческие обряды? Откуда они, каково их происхождение?
Считается, что название недели «семик» или Троица сложилось после введения на Руси христианства, и что Семик является старинным праздником в честь окончания весенних земледельческих работ, окончания весны и начала лета. Известный этнограф прошлого века А.Н. Афанасьев так и писал, что четверг, предшествующий Троице, так называемый Семик, зовется потому, что бывает на седьмой неделе после Пасхи. Это же самое говорят и современные словари.
Но так ли это? Ведь всякий календарь, в том числе и языческий, точно рассчитан по дням года, и, значит, языческий праздник-неделя, позже совмещённый с церковным передвижным праздником, имел точно определённое время (дату). Поскольку церковная Пасха «движется» в пределах полумесяца, то и церковный Семик и Троица тоже перемещаются по календарю. Так, Пасха в 1993 году отмечалась 18 апреля, а в 1994 – 1 мая. Соответственно, «кочевали» Семик и Троица.
После длительного исследования мне удалось установить дату древнеславянского Семика, называемого в народе «Семуха», «Семка». Поскольку языческая обрядность праздника связана частично с концом весны и началом лета, которые приходились у древних славян на период летнего солнцестояния, значит, семицкая неделя и есть время семидневного «стояния» солнца, главного божества древних. Начинается это солнцестояние 20 июня и длится по 26 число, то есть семь дней. Отсюда и древнее языческое название празднования – Семик (Семуха, Семка).
Все эти семь дней долгота дня составляет 17 часов 37 минут. Обратим внимание: солнцестояние длится семь дней, в этих семи днях по семь семёрок в часах и по семь семёрок в минутах. Итого получается семь плюс семь, плюс один равно 15 семёркам. А семёрка у древних славян считалась магическим числом, влияющим на жизнь и смерть. Причём, эти семёрки содержались в солнцеворотной неделе, неделе переломной, разделяющей два временных сезона – Весну и Лето, очень важных для земледельца. Вот по этим-то семёркам и называли древние славяне неделю солнцестояния Семиком, и все семь дней посвящали праздничным магическим обрядам.
Немаловажно и то, что в семицкой неделе содержится семь двадцаток (с 20 июня до 26), а 20 – тоже число магическое, означающее человека. Получается, что вся эта неделя как бы посвящена человеку, людям на переносном рубеже времён.
Примечательна неделя ещё и тем, что имеет самые длинные дни в году и самые тёплые. Ведь Солнце находится на самой вершине своего подъёма, почему и назвали наши предки июнь «макушкой лета». Солнце всю неделю даёт максимум света и тепла. Растения на глазах идут в рост. Всюду в лучах полыхает зелень. Потому-то и назвали древние славяне эти дни «зелёными светками» – много сочной зелени и яркого света. Это уже в последующем появилось христианизированное название «зелёные святки».
Какие же обряды совершались в древности в эти семь дней астрономического солнечного «стояния»? Изучение различных источников позволило это в какой-то мере восстановить. Рассмотрим старинную обрядность по порядку семи дней.
20 июня. Начало солнцестояния. Обряды, связанные с верою в магию первого дня. Украшали берёзовыми ветками жилища, стелили на пол травы. Смысл обряда – внесение живой растительной силы в селение, в дома, к людям. Это день Федота. В народе говорили: «Святой Федот тепло даёт, в рожь золото ведёт», т. е. колосья, зёрна. Молодёжь устраивала ряженье, игрища, хороводы, гаданье, пение – всё это веселье являлось магическим действом, влекущим приход благополучия.
21 июня. Проводы Весны, посвящённые богине Живе (Живане). А.Н. Афанасьев писал: «Жива – богиня весны, названная так потому, что приходом своим животворит, воскрешает умирающую на зиму природу». Вот она всё оживила, и с нею благодарно прощаются. Но для поддержания оживлённой растительности нужна вода, поэтому день назывался «Фёдор-колодезник». Говорили: «На Фёдора Стратилата колодцы рой». Совершалось магическое рытьё колодцев, чистились готовые – страховались от засушливого лета. Примечали: «Стратилатовы росы – вещие: больше росы – к хорошим льнам да большой конопле». Женщины шли в поле, катались по росе на злаках, дабы иметь силу и здоровье. Мужики начинали вывозить навоз на пары, ибо началась «навозница» – пора удобрения полей.
22 июня. Кириллов день. «На Кириллу – конец весны, почин лету». Ещё говорили: «С Кириллова дня что солнышко подаёт, то у мужика в амбаре». В этот день отмечалась встреча лета. Чествовались богиня Лада, покровительница чадородия, брака и любви. Лето несло плодородие, совершались обрядовые игрища, особенно молодёжью, гаданья о суженых, о семейном счастье.
23 июня. Семик. Русалкин день. В этот день с утра шли в баню, парились с целительными кореньями и травами – укрепляли силы и здоровье. Особенное внимание обращали на больных. Их вели, несли в баню, мыли и натирали целебными травами. После бани угощение – мирские обетные каши, к которым созывалась вся неимущая, нищая братия. С полудня начинались народные увеселения: хороводы, пляски, песни, качели, гадания до глубокой ночи, обычно на берегу реки или озера. Всё это под музыку.
Чтили богиню воды и росы русалку. Всю ночь жгли костры. В этот же день заготавливали веники, рыли целебные и волшебные коренья, собирали травы. Искали клады. В «Месяцеслове» И.П. Калинского (1877 г.) читаем: «…царь Алексей Михайлович в 1657 году писал к Московскому Ловчему стольнику Матюшкину: «Которые волости у тебя в конюшенном приказе ведомы, а ты б велел тех волостей крестьянам и бобылям на рождество Иоанна Предтечи, июня в 23-й день, набрать цвету сереборинного, да трав империковой да мятной с цветом и дятлю и дятлиного корня, по пяти пудов».
Кроме сбора кореньев и трав, совершались магические обряды в преддверии дня Купалы (Иванова дня).
24 июня. День Купалы (рождество Иоанна Крестителя). На заре этого дня было принято купаться. Пели: «Кто не выйдет на купальню, тот будет пень-колода! А кто пойдёт на купальню, тот будет бел-берёза!». В ряде песен богиня Купала рисуется в образе женщины-матери. На вопрос, где её дочь, отвечает: «грядки полет, руки колет», «цветочки рвёт, веночки вьёт», «своему дружку на головушку».
Девушки шли к лесу, завивали берёзку, т. е. пригибали к земле, связывали ветки с травой и водили вокруг хороводы. Сплетали ветки берёзок венком и через него целовались-кумились, т. е. договаривались не ссориться, пели:
Покумимся, кума, покумимся,
Чтобы нам с тобой не браниться,
Вечно дружиться.
При завивании берёзок пели:
Завивайся ты, берёзка,
Завивайся ты, кудрявая,
Мы пришли к тебе, приехали
С варенцами, со яишницами,
С пирогами со пшеничными.
Это называлось «кстили кукушку». Кукушка была птицей, посвящённой богине Живе, так как её кукование возвещало приход тепла, жизни. Девушки плели себе венки из цветов, трав, веточек. Затем раскладывали угощение. Появлялись парни со своим угощением. Начиналось пирование, игры, пляски, пенье, музыка. Затем венки пускали по воде. Гадали. Парни вылавливали венки своих милых и с ними дружились.
В этот же день девушки с кашей обходили вокруг поля и съедали её. Пели заклинание жита, чтобы было «чистое, колосистое, ядрёнистое». Вечером зажигались костры от «живого огня», т. е. добывали трением дерева о дерево. Через пламя костров прыгали парни и девушки, взявшись за руки. Проводили между огнями скот. Играли и веселились до рассвета, обливались водой, купались.
С этого дня в древности считалось начало лета. И.П. Калинский в «Месяцеслове» приводит следующую запись из древнего сборника: «Месяца иуния – 24-й день – Рождество честного и славнаго Пророка и Предтечи Крестителя Господня Иоанна, отселе начинается лето». В другом сборнике: «Лето, второе время года, июня от 24 числа».
Таким образом чествовали в старину приход лета и богиню воды и орошения Купалу (в последующем Ивана-Купалу).
25 июня. День поминовения предков. По-видимому, языческий праздник Чура (Щура) – первопредка. Семьями шли на кладбище, несли угощение. Пили пиво, ели блины, кутью, крашеные яйца. Оставляли еду предкам на могильных холмиках. Могилы украшали берёзовыми ветками, выкликали усопших. Затем появлялись музыканты, и начиналось веселье, чествование бога семейного очага Чура, общего пращура. Ибо «Про отцов помнить от века завещано». В этот же день делали куклы Купалы и Марены (божеств воды и засухи), совершали обряды и сжигали или топили их в реке. Магически избавлялись от грозовых ливней и засухи, губительных для урожая хлебов.
26 июня. Троица по астрономическому календарю. Если на Семик завивали берёзку – символ расцветающей природы, то на Троицу развивали. При завивании хороводом пели:
Мы завьём веночки
На годы добрые, на жито густое,
На ячмень колосистый, на овёс росистый,
На гречиху чёрную, на капусту белую.
Берёзовый венок, связанный с травой – это символ жизненной растительной силы, символ семейного гнезда и плодородия передавал свою живительную силу земле-богине Макоши, и теперь его можно развить в последний день солнцестояния. У развитой берёзки пели:
Как у нас в году три праздника.
Первый праздник – Семик честной,
Другой праздник – Троицын день,
А третий праздник – Купальница.
Развитую, срубленную берёзку несли в огонь костра или воду, в поле ржи, пшеницы, льна. Это означало придание жизненной силы огню, воде, хлебам (полям), ибо начиналось созревание злаков. Совершалось ритуальное поедание каш, снова приглашались все нищенствующие. Вечером было всеобщее гулянье у воды, любовные хороводы до рассвета. Обматывали соломой тележное колесо, зажигали и катили с горы. Это означало, что солнце скатывается с небесной вершины, поворачивает на зимнюю половину года. На рассвете, уже 27 числа, происходило всеобщее купание-очищение и орошение живительной водой. Этим купаньем завершалась семицкая, купальская, троицына неделя. После купанья шли в поле лакомиться созревшей земляникой.
Учёный фольклорист В.Я. Пропп отмечал, что семицкая неделя – это самый эротический праздник древних славян. Это обуславливалось их языческими, магическими верованиями.
Итожа всё сказанное, следует выделить на праздничной неделе Семик (четверг), приходящийся на середину, делящий неделю на две половины по три дня. В первой трёхдневке (понедельник, вторник, среда) чествовались три богини: Жива – богиня весны, Лада – богиня лета и плодородия, Русалка – богиня дождя и росы. Эти богини составляют троицу первой половины праздничной недели.
Во второй половине (пятница, суббота, воскресенье) подобную троицу составляют: Купала – богиня воды земной, небесной и подземной, Чур (Щур) – божество-предок (Пращур), Макошь – богиня земли, мать урожаев. А между этими шестью божествами в четверг почитается Семик. Это символическое название солнечного божества, его семидневного стояния в зените.
Таким образом, слово «семик» идёт из глубокой славянской древности, оно иносказательно обозначает солнце. Слово «троица» тоже идёт из глубины веков, образованное от числа три и указывающее на трёх богинь в каждой половине солнцеворотной недели и на трёх главных божеств чествования – Солнца, Земли и Воды.
И ещё одна истина всплывает в результате этого исследования. Наши предки – древние славяне – имели обширные и глубокие астрономические знания, частично вошедшие в календарную обрядность. Вот ещё одно подтверждение этому. В народном календаре на 17(30) июня отмечается: «На св. Мануила солнце застаивается», т. е. медлит (стоит) в зените. В «Народном месяцеслове» Г.Д. Рыженкова (1991 г.) говорится, что эта народная примета подтверждается данными астрономов: действительно, к этому времени Земля сбавляет скорость движения вокруг Солнца.
Как видим, изучение славянских древностей одаривает неожиданными, удивительными открытиями, говорящими о больших знаниях и высокой своеобразной культуре наших предков.