Боги и люди Збручского идола

Збручский идол, как известно, представляет собой четырехгранный столб из серого известняка высотой 2,67 метра. По всем четырем граням этого каменного столба, каждая из которых разделена на три яруса, расположены рельефные изображения богов и людей. Найден Збручский идол у села Гусятин в реке Збруч, притоке Днестра, в 1848 году. Исследователи относят это культовое изваяние древних славян к IX-X векам новой эры. Хранится этот необыкновенный каменный идол в Краковском музее, копия в натуральную величину находится в историческом музее в Москве.

Что же за боги и люди изображены на Збручском идоле? Посмотрим внимательно. На верхнем ярусе столба на четырех гранях древний ваятель вырубил фигуры стоящих богов. Их лики – это четырехликая голова, увенчанная круглой шапкой, подобной тем, что носили древнерусские князья. На втором, среднем ярусе расположены рельефные фигурки людей в рост, с расставленными руками. На третьем, нижнем ярусе изображены три фигуры тоже, видимо, божеств, на трех гранях. Четвертая грань рельефа не имеет. Изображения богов нижнего яруса вполовину меньше верхних богов, но они, подпирая головами и руками верхний ярус, как бы держат верхние рельефы.

О Збручском идоле и его загадочных изображениях написано немало исследований, немало высказано различных толкований. «Однако внутренний смысл Збручского идола, его отдельных изображений и всей их совокупности в целом будут, вероятно, еще долгое время, предметом изучения и дискуссий», – справедливо писал академик Б.А. Рыбаков в книге «Язычество древних славян» (Москва : Наука, 1981). В этом фундаментальном труде Б.А. Рыбаков заложил, по нашему мнению, основу для расшифровки загадочного Збручского идола, хотя в книге ему отведено всего несколько страниц.

В изображениях верхнего яруса идола Б.А. Рыбаков усматривает трех божеств древних славян: Макоши – богиню урожая, плодородия, благополучия которая изображена с «рогом изобилия» в руке, Перуна – бога грозы, грома и молнии, войны, покровителя князя и его дружины, изображенного с мечом и конём, и предположительно, Ладу – богиню всего произрастающего, покровительницу семьи и брака, девушек и юношей, изображённой с кольцом в руке. Божество на четвертой грани изображено без атрибутов, что и представляет трудность для его определения.

С такой расшифровкой божеств верхнего яруса Збручского идола трудно не согласится. Она убедительна.

Б.А. Рыбаков и другие исследователи истолковывают изображения каменного истукана, исходя из того, что три яруса идола соотносятся с мифологическим членением Вселенского мира на три зоны: небесную, земную и подземную (преисподнюю). Такой подход, как нам представляется, и верен, и в то же время неверен. Верен, так как древние славяне тоже делили Вселенную на три зоны по вертикали, а неверно потому, что у них не было представления о подземном мире (преисподней). Как известно, древние славяне верили, что души усопших соплеменников улетают на небо в чудесный сад вырий (вырей) – этот языческий рай, находящийся в стране восхода. Если, к примеру, древние греки и римляне помещали под землей царство мертвых Аид и Орк, то славяне под землёй видели продолжение воды – океана, по которому плыло к востоку закатившееся (умершее) солнце, влекомое гусями (лебедями) или утками, чтобы снова возродиться и взойти на небо.

Из этих представлений вытекает иная трактовка славянами вертикальных зон: первая – вселенский Свет, вторая – небо с тучами, третья – земля с водами, растительностью, живностью.

Как это соотносится с ярусами Збручского идола?

Поскольку Свет (весь белый цвет, свет светлый), который, кстати, считался творцом Вселенского мира, невозможно выразить, представить материально и тем более уместить в одну единственную зону (ярус), поскольку и верхний ярус идола отведён под сущности материального мира, выраженные божествами. Второй ярус идола отведён для изображения людей (земная зона). А вот третий ярус Збручского идола приходится отнести к небесной зоне, так как схема трёхчленного деления вселенной должна быть сохранена. И в этом для славянина нет ничего удивительного, ибо зона небесного яруса продолжается над волнами и по ту сторону земли (под землей). А если это так, то на небесном ярусе идола должно быть изображено главное «существо» неба – солнце. Но на нижнем ярусе изображения трех богов. Каких же? Поищем в славянской мифологии богов, имеющих отношение к небесному светилу. Находим четыре божества: Дажьбога (Даждьбога), Ярилу (Ерилу), Хорса (Хороса) и Переплута. Оставим в покое Дажьбога, о нём речь будет идти позже. Остаются три божества, солнечных божества. Не их ли персоны запечатлены на трех рельефах? Ведь мы и сегодня различаем три солнца в своей речи: восходящее солнце, заходящее солнце, полдневное солнце. Вспомним у Пушкина: «Погасло дневное светило». То есть мы как бы персонифицируем светило в его трёх видах. Тем более для древних людей это были три разных солнца!

Если наше рассуждение правильно, то где и какой бог изображён? Вглядимся в рельефы. На грани с богиней Макошь в анфас изображено божество с мощным торсом, стоящее на коленях, то есть неподвижно. Два других божества изображены в нижней части в профиль, причём с подогнутой под себя ногой. Нога – знак движения. Значит, это боги движущегося солнца: восходящего и заходящего. Назовем их бог Утреннего солнца и бог Вечернего солнца. А вот тот бог, что неподвижен и могуч – это, конечно же, бог Дня, сияющее, знойное Ярило. В середине своего пути по небу Ярило действительно останавливается на какое-то время в самой верхней точке подъёма.

А бог Утреннего солнца называется Хорос. Это подтверждает автор «Слова о полку Игореве». Вспомним: князь Всеслав «из Кыева дорискаше до кур (до петухов) Тьмутораканя, великому Хорсови волком путь перерыскаше», то есть добегал до Тьмуторокани до восхода солнца (Хорсови).

А что Переплут – это бог Вечернего солнца, говорит само его имя: переплыватель (пере и древнерусское плути – плыть). А переплывает он за ночь, как нам известно, воды – океан подземный, транспортируемый водоплавающими птицами, чтобы снова взойти на небосвод, но уже в образе Хороса (Хорса).

Итак, перед нами предстали три солнечных бога древних восточных славян – Хорос, Ярило, Переплут. И тут же возникает любопытный вопрос: а не они ли позднее, с пониманием единой сути солнца, были объединены под одним именем Трояна? Имя этого божества встречается в летописях и четырежды упоминается в «Слове о полку Игореве». Да и его название означает триединый. Проверим наше предположение по «Слову». Его издание 1800 года так прокомментировало имя Трояна: «Четыре раза упоминается в сей песни о Трояне, то есть тропа Трояня, вечи Трояни, земля Трояня и седмый век Троянов, но кто сей Троян, догадаться ни по чему не возможно». Догадываясь, что это единое божество Солнца, получаем:

а) вечи Трояни – время поклонения Трояну, как богу единого солнца. А это означает, что Троян был главным божеством.

б) тропа Трояна – это путь солнца по небосводу. Боян «рыща в тропу Трояню чрез поля на горы» – стремится подняться как солнце над полями в небеса, чтобы петь славу князю Игорю. Это согласуется с поэтикой и смыслом этого места в «Слове», так как «горы» в древнерусском языке означали и небеса.

в) земля Трояна – земля русичей, поклоняющихся Трояну. Вспомним, как обращается Ярослав к солнцу: «Светлое и тресветлое солнце!» А ведь это конец тринадцатого столетия.

г) седьмой век Трояни – это и есть седьмой век веры в Трояна. Точность автора «Слова» не раз подтвердилась исследователями, а поэтому не будем подменять понятие «седьмой» понятием «последний», как делают иные комментаторы. Но в таком случае снова возникает любопытство: а когда же начались времена Трояна? В седьмом веке Трояна князь Всеслав затеял междоусобицы на Руси. Это было в одиннадцатом веке. Отнимем семь веков, получим четвертый век. А это уже интересно. Ведь мы знаем, что IV век н.э. – это время объединения славянских племен в союзы племен во главе с единым вождем или князьями. И тут логично предположить, что в новой исторической обстановке  понадобилось и новое верование – новое единое божество. И три бога солнечных были объединены в одно главное триединое божество Трояна. Так оно, видимо, и было. Поэтому и определяет гениальный автор «Слова» время Трояна IV-XI веками. В одиннадцатом веке на «златой стол» славянского мифологического Олимпа прочно усаживается Перун – бог княжеской дружины, несмотря на принятие христовой веры.

Из всего вышесказанного о Трояне, об триеличном солнечном божестве, вытекает, что Троян «Слова о полку Игореве» никакого отношения к римскому императору Трояну (107-117 гг.) не имеет, так же как и к божеству войны, как считают некоторые комментаторы знаменитой поэмы. Но имеет прямое отношение к IV веку и к Збручскому идолу.

Как мы уже говорили, в IV веке в силу исторической необходимости возникла потребность в едином божестве, и оно появилось под именем Трояна. Но оно не вытеснило и не могло вытеснить трёх солнечных богов, которые продолжали изображаться в камне и дереве, и которым продолжали поклоняться, как и Трояну, новому божеству. На Збручском идоле отсутствует изображение триединого бога, но идея единства под верховенством вождя (князя) просматривается убедительно.

Перейдем к рассмотрению рельефов второго (среднего) яруса. На нём изображены две женские и две мужские фигуры. Причём три из них стоят, а четвёртая, как будто, сидит. Это та, что находится под рельефом Перуна. Руки этой фигуры, возможно, вождя (князя), как бы лежат на подлокотниках трона. К его рукам приближены руки фигур мужчины и женщины, стоящие на соседних гранях, а их руки сближены с руками четвёртой фигуры. Таким образом, все они объединены в одно целое, в круг-хоровод. Это ли не яркое выражение идеи единства народа со своим вождём!

Итак, мы рассмотрели рельефы всех трёх ярусов Збручского идола. На верхнем ярусе изображены божества Макошь, Перун, Лада. Четвёртое божество  пока неизвестно. На втором ярусе изображены вождь и три фигуры: две женщины и мужчина. На третьем ярусе находятся три солнечных бога: Ярило, Хорос, Переплут.

Перейдем к рассмотрению граней каменного идола.

Первая грань. Вверху изображена Макошь – богиня изобилия и плодородия (расшифровка Б.А. Рыбакова). В середине грани изображена женщина как представительница другой половины человеческого рода, имеющая прямое отношение к производству изобилия и благополучия, которой покровительствует Макошь. Внизу грани изображен Ярило – бог Дневного солнца, от света и тепла которого зависит изобилие растительного и животного мира, а, следовательно, и благополучие людей. Поэтому-то он изображён подпирающим, поддерживающим верхние ярусы грани. Получается, что вся грань являет собой одно целое, накрепко слитое своим содержанием.

Вторая грань. Вверху изображен Перун – бог грозы, грома, молнии, войны, покровитель вождя и дружины (расшифровка Б.А. Рыбакова).  Под ним изображение сидящего на троне вождя, к рукам которого приближены руки фигур. Подпирает верхние ярусы этой грани Хорос – бог Утреннего солнца. Идея восходящей, всеосвежающей и объединяющей силы единовластья на этой грани выражена предельно ясно.

Третья грань.  На этой грани вверху находится божество без каких-либо атрибутов. Но под ним изображение мужской фигуры. Значит, это божество мужское. Что же оно может выражать в действительности мужской половины рода человеческого, кроме воинского дела, которое уже нашло свое отражение в грани с Перуном? Очевидно, тоже производство благ, достояния, богатства. Так, возможно, это изображение скотьего бога Велеса (Волоса)? Пожалуй, что это так. Идея присутствия Велеса на Збручском идоле – бога скота, богатства, музыки и пения – высказана Б.А. Рыбаковым. Внизу грани (третий ярус) никакого рельефа нет. Пустое ли это место? В дальнейшем мы к этому еще вернемся.

Четвертая грань. Вверху изображены Лада – богиня всего произрастающего, покровительница семьи, брака, молодых людей (расшифровка Б.А. Рыбакова).  Под  богиней изображение женской фигуры (молодая жена, девушка, подросток), которой покровительствует богиня. На нижнем ярусе грани помещён бог Вечернего Солнца Переплут. Мысль о возможности его нахождения на грани Збручского идола также принадлежит Б.А. Рыбакову. Идея этой грани – бог Вечернего солнца поддерживает возрастающее поколение людей, всё то, что появилось и выросло за время прохождения светила от восхода до заката, и чему покровительствует богиня Лада.

Завершая обозрение рельефов Збручского идола, следует утверждать, что первый, верхний его ярус несёт изображения четырех главных мифологических персонажей восточных славян: Макоши, Перуна, Велеса и Лады, которые теснейшим образом связаны со всей жизнедеятельностью древнего общества. Второй ярус – фигурки людей – выражение единения племени, союза племён во главе с вождём (князем). Нижний ярус отведён небесному светилу, потому что оно – основа всякого существования на земле, трём солнцам, без которых невозможно никакое существование на земле.

Но что же объединяет в одно целое, завершённое все грани и все ярусы Збручского идола? Всех этих людей и богов, увенчанных круглой шапкой?

«При рассмотрении четырехгранного Збручского идола поражает удивительное полное ощущение законченности, самостоятельности каждого отдельного изображения с подчинённостью каждого из них общему замыслу, единой композиции памятника в целом…», – пишет Б.А. Рыбаков в «Язычестве древних славян» и продолжает: «Что же является объединяющей идеей трёх зон и четырёх граней многофигурного Збручского идола? Думаю, что вся композиция подчинена образу фаллоса (идол был выкрашен в своё время в красный цвет) как выразителю идеи жизни, размножения, плодовитости».

С этим трудно не согласиться. В основе Збручского идола действительно должна лежать вселенская высшая идея. А такой идеей у наших предков – славян была идея Света, того, что назывался Свет белый. Весь белый свет – божество верхней зоны трехчасового деления Мирового Древа по вертикали. Затем, в процессе развития общества и мышления, это божество стало сближаться с Родом, всетворящим божеством патриархата, а далее Род сближается с Фаллосом. Вот это понятие Свет-Род-Фаллос и лежит, видимо, в идейном основании этой сложнейшей композиции истукана. Получается, что вся эта композиция и есть Свет-Род-Фаллос и Свет-Род-Фаллос и есть всё то, что изображено на Збручском идоле.

До сих пор мы рассматривали Збручский идол, исходя из вертикального строения Вселенной, присущей мифологическому мышлению. Но, как известно, кроме моделирования троичной вертикальной структуры мира, в древности моделируется и четвертичная горизонтальная структура – север, запад, юг, восток (Мифология народов мира // Советская энциклопедия, 2 том, 1980).

Зададимся вопросом: не соответствуют ли грани Збручского идола сторонам света? Для проверки этого предположения мы имеем трёх солнечных богов: утра, полдня, вечера. Попробуем сориентировать Збручский идол. Получается, что он стоял, обращённый гранью с Макошью и Ярилом на юг, грань с воинственным богом Перуном смотрела на восток, и это понятно, ведь оттуда грозили натиском восточные кочевые народы, грань с Ладой и Переплутом была обращена на запад, северному направлению соответствовала грань с Велесом и пустой частью внизу. Но пустой ли? Если верна наша интерпретация, то на этой «пустой» части Збручского идола должно быть обозначение (возможно выемками) созвездий с Полярной звездой – основным содержанием этого направления.

Интересная деталь Збручского идола. На западной грани у бога Переплута движение ногой показано не на уход, а на возврат к югу. Он как бы говорит поклоняющимся: «Я вернусь, я приду снова!» Какой тонкий и жизнеутверждающий психологизм заключен в этой западной (закатной) грани истукана!

После рассмотрения загадочного кумира по «вертикали и горизонтали» появляется необходимость сказать несколько слов о его датировке. Принятая датировка памятника IX-X веками нам представляется довольно-таки поздней. В указанное время не только не поклонялись трём солнцам по отдельности как главным солнечным богам, но даже Троян уже уступал свой «златой стол» Перуну – богу княжеской дружины. А на Збручском идоле среди равных богов главенствует еще Макошь с Ярилой, и еще, в IX-X веками власть князей была уже настолько прочной, что она не нуждалась в призывах к единству, выражением которого является Збручский идол. Такая идея была жизненно необходима в начальную пору объединения племён в племенные союзы. Всё это заставляет думать о более раннем создании памятника. Очевидно, его создание следует отнести к началу Троянова времени, то есть IV-V векам.

Всё более вникая в суть удивительного Збручского идола, невозможно без восхищения думать о его создателе, нашем далеком предке. Он сумел в четырёхгранном каменном столбе, высотой чуть более двух с половиной метров, заключить целое и цельное языческое мировоззрение своего времени, выявить наглядно и ясно до резкости концепцию мира от макрокосмоса до микрокосмоса с уже явным осмыслением человеческого социального существования. Взглянем ещё раз на фигуры людей, взявшихся за руки и составивших круг-хоровод. Их социальное толкование может быть очень широким. Здесь рядом вождь и воин, муж и жена, дочь между мужем и женой. Здесь видится женщина-работница, мужчина-торговец, девушка-невеста, вождь, несущий свет радости и добра. А грани по отдельности можно ещё толковать и как олицетворение весны, лета, осени и зимы. Весьма примечательно и то, что древний создатель каменного идола поместил людей в центральном ярусе столба. Его люди ещё малы, незначительны в сравнении с богами, но они уже занимают центральное место в языческом мироздании!

Словом, этот каменный феномен древних славян говорит нам о высоком мастерстве и гениальности его создателя. Ведь Збручский идол – это яркая и краткая энциклопедия восточнославянской мифологии. И если даже найдется ещё подобный памятник, всё равно ведь первым был мастер, который первым создал эту глубокую и гармоничную композицию, так много говорящую нам через дымку столетий. Спасибо тебе, мастер, донесший из глубины веков проявление светлого славянского гения.

Завершая нашу концепцию Збручского идола, следует обратить внимание на то, что её принятие позволяет в какой-то степени упорядочить небесный Пантеон восточнославянских богов. На небесной зоне мы получаем Сварога – бога неба и небесного огня, «отца неба», как писал А.Н. Афанасьев в труде «Поэтические воззрения славян на природу» (Живое древо. – Москва, 1982) и четырёх солнечных богов: Трояна, Хороса, Ярилу, Переплута.

Мы не помещаем сюда Даждьбога, считающегося солнечным божеством, потому что для него не находится соответствующего места на небе. Очевидно, это божество другого ранга.

 Дажьбог (Даждьбог) означает «бог-бог», «свет-свет», то есть это верховное божество – бог богов и свет светлый. Не есть ли это имя божества Света той верхней зоны Вселенной, которая у древних славян почиталась за всетворящую? По-видимому, это так. Автор «Слова о полку Игореве» называет русский народ Даждьбожьим внуком и всё, связанное с русской землёй и людьми, соотносит со светом. Всё это подтверждает нашу мысль о Дажьбоге как божестве Света.

И снова возникает вопрос: если русичи – русские люди – Дажьбожьи внуки, то чьи же они дети? Ведь не бывает внуков без отцов. В древних источниках мы знаем наименование князя Сварожичем, то есть сыном бога Сварога – бога неба небесного огня. Приняв это к сведению, получаем вертикальную линию родства:

Даждьбог – бог Света,

Сварог – бог неба,

Русский народ – Сварожичи, Дажьбожьи внуки.

Получается, что русичи – сыновья неба, а князья уж наверняка, а их «отец» Сварог приходится сыном Дажьбогу.

Если Дажьбог – божество Света, то почему издавна его принято считать богом солнца? Думается, что это произошло ошибочно. В старинном источнике когда-то выражение «Дажьбог сын Сварог» было когда-то неверно переведено как «Дажьбог сын Сварога» вместо «Дажьбог и его сын Сварог». А то, что он является сыном Дажьбогу, мы уже видели.

Подтверждением тому, что Дажьбог является верховным божеством, служит и то, что Дажьбог является верховным божеством, служит и то, что с ним соотносятся высшие божества других славян: Дабог у южных, Дач/ц/кбог – у западных, Светонит у поморских. Находятся соответствия и небесным богам: Триглав, Ярило-Яровит…

Вот этот бог света Дажьбог (Род-Фаллос в дальнейшем) и нашёл своё воплощение в Збручском идоле как его основная идея, как всесозидающаяя вселенская сила.

Наша комплексная, если можно так сказать, расшифровка-интерпретация Збручского идола даёт возможность, как нам думается, назвать три последовательных основных периода восточнославянского язычества. Первый из них, самый длительный по времени, это Дажьбожьий период – поклонение божеству Света как главнейшему субъекту (объекту) веры – познания. Длился этот период до IV века. Второй период – период поклонения Трояну, триединому божеству солнца. Длительность периода от IV до XI века (согласно автору «Слова о полку Игореве»). Третий период – период поклонения Перуну – с X до XII века. Конечно, эти хронологические даты условны, так как в жизни шло сосуществование главных богов и постепенное вытеснение и замещение «на троне» одного другим.

Несомненным  представляется одно. Начало Троянова времени было отмечено созданием каменного феномена – Збручского идола, а конец Троянова времени ознаменован созданием не меньшего чуда – литературного феномена – «Слова о полку Игореве». И оба гениальных творца нам неизвестны. Их имена скрыты в исторической мгле. Но не будем терять надежды.